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1870年从法国传入的贪污腐化风气，以空前的速度大规模地发展起来……一言以蔽之，旧国家的一切因素在急剧地解体，专制君主制在急剧地过渡到波拿巴主义君主制。

又云：爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，形于四海，盖天子之孝也。至第二共和历四载，以八十七之年卒于苏州

文化意识完全对着佛教而发，牵连到道家。只是落在客观面讲话多，在客观方面颜色太重，相形之下，主观面不显，而对《论》《孟》的文献不熟，尤其是周濂溪，文献不熟。经朱夫子的分解，把创生性分解掉了。在气方面，动就是动，静就是静，我们不能说动而无动，静而无静，气是形而下的。寂就是诚，感就是神，寂感合在一起，名之曰寂感真幾。

道体不但代表客观的意义，而且代表绝对的意义，它也是个存有(being)，这个存有类乎西方的上帝——无限性的存有。但太极不能创造，上帝的创造是宗教的。如前面所指出的，仁民而爱物的而是继而的意思，是人的同类意识的扩大，扩大到人类活动所能及的任何地方。

将人定位为天地之心，其意义不仅在于使人心与万物相感通而连为一体，更重要的还在于使人对万物负有了一种不可推卸的道德上的义务和责任。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。根据二程的说法，天地间的万物共为一体，人为万物之一，则亦为此一体中的一部分，在这一点上，人与万物就没有什么不同。(《孟子·离娄下》)人和动物的区别就那么一点点儿，那就是人有仁心，有道德情感，人之尊贵，也就在于此。

孟子又说:仁者无不爱也，急亲贤之为务。而亲亲而仁民，仁民而爱物则是由近往远推。

而必有休惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。如果我们在依靠科学改善生态环境的同时，也能够适当地效法钓而不纲，弋不射宿的孔夫子方式，吸收儒家仁民而爱物的生态伦理思想，转变人类中心主义的立场，对自然万物多一些爱心和责任心，这未尝不是一种更为合理的态度，对人类维护生态平衡和保护自然环境的事业未尝没有裨益。当爱育之，而不如人仁，若牺牲不得不杀也。孟子的爱物还是讲的应当如此，而在宋明儒者那里，爱物已经是非如此不可了。

仁虽然始于亲，但并不终于亲，它还要超出亲情的范围来泛爱众，并最终将爱心推及最广大的万物。韩愈《原道》日:博爱之谓仁。仁民而爱物的思想，是将人类所特有的道德情感贯注于自然万物，要求人们把万物当成自己的同类甚至血肉相连的一部分来爱护，任调人对自然万物负有不可推却的道德责任。如何制止这种可怕的行为继续蔓延，修复和改善人类赖以生存的生态环境，已经成为摆在人们面前的刻不容缓的艰巨任务。

幼吾幼，以及人之幼(《孟子·梁惠王上》)。于民也，仁之而弗亲，是由远往近推。

都是对这一传统的表述。仁民而爱物的思想是将适用于人类社会的伦理道德观念推广到人与自然的关系，将仁爱的精神和情感贯注于自然万物。

宋儒张载亦将人类天然的道德情感贯注于万物，他在《正蒙·乾称》中提出民，吾同胞。为什么于民也，仁之而弗亲呢？赵岐注曰:临民以非己族类，故不得与亲同也。仁之在族类者为亲，其普施于民者，通谓之仁而已。这种将仁爱的精神泛化的倾向，萌芽于孔子，成熟于孟子，经过历代儒者的继承、阐扬与完善，最终成为儒家仁学的一个重要的传统。亲亲而仁民，仁民而爱物。孟子在这里是阐述了仁的层次性，即对于亲、民、物三种不同层次的对象，应该采取相应的程度不同的态度—亲、仁、爱，也就是说，对于亲人要亲，对于民众要仁，对于万物要爱。

这就是仁民而爱物的古老思想在现代科学的背景下所能给予我们的启示。现代生态科学是为研究和解决人与自然的关系问题而建立的，其出发点是人类自身的利益，本质上是一种人类中心主义。

(《王阳明全集·卷一·语录一》）按照张载的看法，天地本无心，是人为天地立心。所以对于普通的民众只能是称仁而不能称亲，对于亲族则称亲而不称仁，这是出于满足血缘亲情的需要。

为什么君子之于物也，之而弗仁呢？赵岐注曰:物，谓凡物可以养人者也。(《孟子·尽心上》)仁者要首先满足亲亲之情，然后还要推此亲亲之情于全天下而无不爱。

王夫之《张子正蒙注》说的好:自然者天地，主持者人。进入 白奚 的专栏 进入专题： 仁 儒家 生态伦理 。焦循《孟子正义》对此的解释是:亲即是仁，而仁不尽于亲。如今，为了人类的根本利益和长远利益，为了人类社会的可持续发展，人类正着力于修补人与自然日益破裂的关系。

这就是仁民而爱物的精神实质。但人在天地之间显然居于一特殊的地位，否则便不能对人提出特殊的道德要求，那么人在天地这一身中居于何等的地位呢?我们从二程的论述中还不能明了。

亲亲而仁民，仁民而爱物的而是继而、然后的意思，赵岐注日:先亲其亲戚，然后仁民，仁民然后爱物，用恩之次也。这就需要在取用自然资源时常怀珍惜爱护之心，处理好忍与不忍的关系。

扬雄《太玄·玄摛》日:周爱天下之物，无有偏私，故谓之仁。人在为自己确立了天地之心的价值定位的同时，不是拥有了主宰万物的权力，而是承担起了自然万物的主持者的责任和义务，人作为万物之灵，其特殊性即在于此。

不仁他物，独仁于人，犹若为仁。这里我们有必要先对孟子的原话进行一番疏释。(《孟子·梁惠王上》)孟子认为人皆有对于他人的痛苦和危难的天然的同情心，他称之为恻隐之心或不忍人之心。如今，对人类威胁最大的莫过于资源的枯竭和生态环境的恶化问题。

由仁民到爱物是儒家仁学的内在逻辑要求，它要求将仁爱的精神无限地伸张，让爱心充满宇宙。如果说钓而不纲还只是取物有节的话，弋不射宿则明显表现出对动物的爱护，因为宿止巢中的往往是正在孵卵或育雏的鸟，故不忍射之。

摘 要：在儒家仁民而爱物的古老思想中，蕴涵着与现代生态伦理相契合的合理因素。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。

我们可以看出，在这三种程度不同的态度中，贯穿了一个共同的东西，那就是人类的爱心，这实际上也就是古老而又朴素的人道主义原则。人不但不能凌驾于万物之上，而且还必须担负起维护万物的生养的责任，用自己的爱心行动使万物各得其所，否则便是没有尽到责任，正如王阳明所言:仁者以天地万物为一体，有一物失所，便是吾仁有未尽处。